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10 avril 2026
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10 avril 2026« Une histoire qui doit être racontée » : le festival de Manacillos en Colombie – reportage photo | Colombie
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Résumé des éléments principaux
Ehaque année, des centaines d’Afro-Colombiens montent dans des bateaux en bois et descendent le fleuve Yurumanguí. Ils traversent une forêt tropicale dense, traversent les mangroves et combattent les courants fluviaux, pour débarquer environ 12 heures plus tard dans le village isolé de Juntas.
C’est ici qu’ils se retrouvent et se rassemblent pour un rituel ancestral : la fête des Manacillos.
«C’est une histoire qui doit être racontée», déclare Ever Andrés Mercado, un photographe local. « C’est une histoire de paix, de résilience, de résistance. »
La communauté afro-descendante de Yurumanguí tire ses racines des esclaves africains amenés à extraire de l’or entre le XVIIe et le XIXe siècle. Depuis, ils y vivent, travaillant dans les champs et les mines artisanales, prenant soin de la terre et pêchant pour se nourrir.
«C’est un petit paradis», dit Mercado. « Il n’y a pas d’exploitation, seulement la rivière et la forêt. »
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Les habitants du village Juntas de Yurumanguí profitent de la fête pour rassembler et attirer davantage de personnes qui, pendant des années, ont dû fuir le territoire.
Pourtant, alors que les 13 colonies dispersées le long du fleuve abritent encore environ 4 000 personnes, au cours des dernières décennies, des milliers d’autres habitants ont fui, chassés par l’instabilité économique et la négligence de l’État, ou pour échapper aux violences infligées par les groupes armés. La population locale craint que si elle ne prend pas position, son mode de vie risque de disparaître.
« Nous vivons ici depuis plus de 350 ans et cela a été la période la plus difficile jamais vécue », a déclaré Delio Valencia Rentería, 36 ans, président du conseil communautaire du bassin de la rivière Yurumanguí. « Des multinationales et des groupes armés viennent sur le territoire pour piller, pour défaire ce dont nous avons pris soin. »
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Cette pratique a permis aux Juntas de rassembler en 2025 environ 1 500 personnes qui ne s’étaient pas vues depuis des années à cause de la violence, selon Valencia Rentería. Pour une communauté ne comptant pas plus de 800 habitants, il s’agit du plus grand nombre de personnes dans un village ces dernières années.
Malgré les intimidations, des familles retournent chaque année dans cette vaste région inhospitalière du Pacifique colombien pour réaffirmer leur revendication sur la terre et leurs traditions ancestrales.
« Ils rentrent chez eux parce qu’ils veulent envoyer le message que, malgré les problèmes auxquels ils ont été confrontés, ils reviendront toujours sur le territoire pour le protéger. Ils disent qu’ils sont les seuls à pouvoir le faire », explique Mercado.
La plupart de ceux qui ont émigré vivent dans les villes de Buenaventura et Cali, c’est pourquoi la célébration – qui a lieu pendant la Semaine Sainte et s’étend sur plusieurs mois – commence avant tout par de grandes réunions de famille. Les rues sont ornées de feuilles de palmier et des costumes tissés à la main sont revêtus. Des slogans peints sur les murs disent « notre territoire n’est pas à vendre », tandis que chacun s’engage à ne pas travailler, se reposer ou dormir pendant trois nuits.
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Kilinito, sur la photo, est porté par deux personnes en raison d’épuisement. Les quatre jours de célébration sont si exigeants que personne ne se repose, surtout les chanteuses et les Manacillos, qui commencent à s’endormir en chantant et en dansant dans les rues du village en attendant le début des activités de chaque journée.
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Les gens vêtus de blanc représentent les âmes de leurs ancêtres et de leurs proches qui ont donné leur vie pour ces terres. Chaque élément des vêtements des Manacillos est confectionné avec une grande attention aux détails. Les hommes, jeunes et vieux, fabriquent des masques sur mesure avec du bois d’arbres locaux.
Un groupe de 40 hommes connus sous le nom de Manacillos – censés représenter les esprits de ceux qui ont puni Jésus – attachent leurs masques sur mesure et attachent des fouets à leur taille. Ils organisent un affrontement symbolique, attaquant la communauté qui cherche à protéger Jésus.
« C’est le premier acte de résistance », déclare Mercado.
Ensuite, la célébration se tourne vers les méthodes traditionnelles de préservation et de défense du territoire géographiquement isolé. Chansonstransmis de génération en génération, sont chantés devant chaque maison, célébrant l’abondance, dénonçant la violence et appelant à la protection de la terre. Les tambours battants résonnent dans les rues.
Aujourd’hui, la communauté est obligée de défendre le territoire « bec et ongles », affirme Valencia Rentería.
Aux côtés des bûcherons illégaux et des chercheurs d’or, les narcotrafiquants se disputent le contrôle du territoire, attirés par sa situation géostratégique : le fleuve coule directement dans l’océan Pacifique. Sans présence de l’État, ces terres sont également convoitées pour la culture de la coca, la plante nécessaire à la fabrication de la cocaïne.
« Le territoire est l’épine dorsale d’un peuple, c’est notre vie, et la vie n’est pas à vendre ; elle est aimée et défendue », déclare Valencia Rentería.
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Un homme pose et montre les chaînes qu’il porte avec lui : parmi elles, une arme en or usée, une croix et un collier rouge et noir utilisé pour les prières, bien que certains l’associent à la couleur d’un groupe armé.
Cette défense a un coût. En novembre 2021, deux dirigeants communautaires, Abencio Caicedo et Edinson Valencia, ont été kidnappés et disparuprovoquant deux années de deuil et une pause dans le festival. Il est revenu en 2024, provisoirement. L’année dernière, la fréquentation a bondi pour atteindre environ 1 500 personnes.
« Ils ont disparu parce qu’ils n’avaient pas peur. Ils luttaient contre l’usage de substances psychoactives, les cultures illicites et l’exploitation minière illégale », a déclaré Valencia Rentería.
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Une partie importante de la célébration a lieu pendant les premières nuits du festival, lorsque les habitants des Juntas et les visiteurs passent la nuit loin de chez eux, la communauté dormant dans l’église du village.
UN peinture du côté de l’Église honore les deux dirigeants et lit : « Nous mourrons le jour où nous garderons le silence face aux injustices ».
Mercado dit qu’il ressent une « énorme responsabilité » dans la couverture de l’événement et de la communauté. « Pendant des années, seuls nos problèmes ont été signalés », dit-il. « Nous, en tant que peuples du Pacifique, en tant qu’Afro-Colombiens, n’avons pas été en mesure de raconter nos propres récits. Cette histoire change la donne. C’est un symbole de résistance. »
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Eider Calimeño est l’un des 33 hommes – âgés de 10 à 60 ans – qui ont hérité de l’héritage des Matachines. La tradition veut que cette responsabilité ne puisse être reçue que si les parents, grands-parents, oncles ou autres parents proches étaient des Manacillos et décident de transmettre leur position à la génération suivante.
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Même les bébés jouent un rôle important lors de la célébration. Sur la photo ci-dessus, un bébé qui venait d’être enlevé à leur mère pour être partagé avec les Manacillo. La mère, afin de récupérer son enfant, doit apporter une contribution financière au fonds communautaire. En bas, les nouvelles générations d’habitants assument le rôle dès leur plus jeune âge.
Valencia Rentería se souvient d’une époque où la communauté était invisible. « Nous n’étions même pas sur la carte de Buenaventura », a-t-il déclaré. Il espère désormais que la célébration deviendra un bouclier – une déclaration vivante de présence.
« Ces photos nous protègent », a-t-il déclaré. « Avec eux, même ceux qui ne sont pas ici sur le territoire, ceux qui ne peuvent pas venir, peuvent voir qu’il existe une communauté qui lutte pour le bien-être collectif, pour ses traditions, ses coutumes. Nous disons au monde, en particulier à l’État colombien, que nous existons encore ».
Source : www.theguardian.com
Conclusion : Une information à suivre dans les jours à venir.

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