Cheryle Dreaver a entendu pour la première fois sa mère discuter de ce qu’elle avait enduré lorsqu’elle était enfant dans une salle d’audience de Winnipeg en 2008.

Ivy Dreaver faisait partie des dizaines de milliers d’Autochtones du Canada invités par le gouvernement fédéral à témoigner de leurs expériences de violence sexuelle, physique et mentale en le système des pensionnats du pays.

« À ce moment-là… je ne savais pas que ces choses lui étaient arrivées jusqu’à ce jour-là », a déclaré Dreaver. « J’étais sous le choc… il y a eu beaucoup d’abus. »

Environ 38 000 anciens étudiants se sont manifestés pour détailler les mauvais traitements qu’ils ont subis au cours de ce qui a été décrit plus tard comme une politique de « génocide culturel ». Ces audiences ont abouti au plus grand recours collectif de l’histoire du Canada et ont marqué un moment important dans la prise en compte par le pays de son héritage colonial.

Mais deux décennies plus tard, tous les documents issus des audiences – y compris les témoignages de première main sur les préjudices systémiques généralisés et même sur la mort d’enfants autochtones – devraient être détruits.

La date limite de l’année prochaine a été fixée il y a près de dix ans, mais les communautés, les universitaires et les défenseurs des Premières Nations affirment que le gouvernement fédéral a fait peu d’efforts pour informer les survivants que leurs dossiers risquaient d’être détruits.

« La responsabilité de tendre la main à ces survivants… est une chose que le gouvernement fédéral devrait assumer », a déclaré Heather George, directrice exécutive du Woodland Cultural Centre, un établissement d’enseignement autochtone du sud de l’Ontario qui s’est efforcé de sensibiliser à la date imminente du 19 septembre 2027.

« Nous avons observé une tendance constante de la part du gouvernement fédéral en termes de retrait de ses obligations », a-t-elle déclaré.

La Cour suprême du Canada a statué en 2017 que les témoignages devaient être effacés après 10 ans, arguant que les demandeurs s’attendaient à la confidentialité lorsqu’ils acceptaient de témoigner.

Les survivants et leurs familles ont désormais jusqu’au 19 septembre 2027 pour demander la conservation de leurs documents. Seuls les anciens étudiants peuvent demander eux-mêmes les dossiers, ce qui signifie que si un survivant est décédé depuis, ses documents sont assurés d’être détruits.

Entre la fin du XIXe siècle et les années 1990, plus de 150 000 enfants autochtones ont été forcés de fréquenter des pensionnats chrétiens qui cherchaient à « éliminer » les membres des Premières Nations en tant que groupe distinct.

Les enfants incarcérés étaient soumis à des mauvais traitements physiques, à la famine et à la négligence, ainsi qu’à des abus sexuels généralisés, selon les survivants et les preuves recueillies par un organisme gouvernemental. commission vérité et réconciliation.

Après une cascade de poursuites intentées par d’anciens étudiants, le gouvernement fédéral a conclu un règlement en 2006 pour ceux qui ont présenté leurs réclamations.

Ivy a fréquenté l’école de Prince Albert, en Saskatchewan, de la première à la sixième année dans les années 1960. Dans son témoignage, elle a décrit avoir été violemment battue si elle parlait sa langue maternelle, le cri. Elle était humiliée devant d’autres enfants si elle mouillait son lit et elle a décrit comment un prêtre l’avait agressée sexuellement à l’âge de huit ans, l’isolant sous prétexte de lui donner des cours de piano.

Dreaver n’a réalisé que le témoignage de sa mère devant le tribunal devait être détruit l’année dernière et s’est empressée de garder les dossiers en sécurité.

Kimberly Murray, ancienne directrice exécutive de la Commission Vérité et Réconciliation, a déclaré que l’agence s’était battue pour que les archives soient conservées.

« Nous avions des moyens de protéger ces dossiers et leur confidentialité sans les détruire », a-t-elle déclaré. Mais la décision de la Cour suprême était définitive.

Aujourd’hui professeur de droit à l’Université Queen’s en Ontario, Murray a déclaré que la destruction de dossiers susceptibles de contenir des preuves de génocide est contraire au droit international.

Mais lorsque les survivants ont témoigné, on ne leur a pas demandé ce qu’ils aimeraient faire de leurs dossiers, et le gouvernement n’avait pas non plus l’intention d’utiliser leurs preuves pour enquêter davantage sur les crimes commis dans les écoles, a déclaré Murray.

« Ce n’était pas leur mandat », a-t-elle déclaré. « Il s’agissait d’un système de compensation. »

Connie Walker, journaliste de la Première nation Okanese en Saskatchewan, a déclaré que la destruction imminente des documents souligne à quel point il est difficile d’accéder à l’information sur les crimes commis dans les pensionnats et combien il reste encore beaucoup à découvrir.

Dans son enquête sur le temps passé par son père au pensionnat St Michael’s en Saskatchewan, Walker dit avoir trouvé plus de 220 allégations d’abus sexuels contre 16 prêtres, 13 religieuses et 15 membres du personnel sur une période de 65 ans.

« C’était choquant – l’ampleur des abus dans une seule école qui n’était pas notoire », a-t-elle déclaré.

Walker tente maintenant de créer de nouvelles archives nationales pour rassembler autant de témoignages que possible.

À environ 18 mois de la date de destruction, le gouvernement fédéral a déclaré que « du matériel est en cours de préparation pour aider à sensibiliser à la date limite du 19 septembre 2027 ».

Mais un porte-parole du ministère canadien des Relations Couronne-Autochtones et des Affaires du Nord a déclaré que le gouvernement ne pouvait pas ignorer les « ordonnances définitives » de la Cour suprême.

En tant qu’adulte, Ivy Dreaver a travaillé dur pour bien traiter ses enfants – au mépris de ce qu’elle avait vécu au pensionnat, a déclaré sa fille.

« Ma mère a toujours été douce avec nous. Elle parle très doucement ; elle ne nous criait presque jamais dessus à cause de la honte qu’elle ressentait », a déclaré Cheryle.

Ivy, aujourd’hui âgée de 68 ans, est la matriarche centrale de leur famille, a déclaré Cheryle. Elle souhaite que son histoire soit partagée pour encourager les autres à conserver leurs fichiers.

«C’est vraiment important d’avoir [the files] … Il y a des gens qui veulent savoir. Je veux pouvoir y retourner et parler de ma mère à mes enfants et à mes petits-enfants », a-t-elle déclaré.