Il y a une image, un sentiment que je n’ai pas réussi à oublier depuis ma dernière visite aux Sea Islands, aux États-Unis, en mars. Celui de vivre dans une petite boîte, comprimée de toutes parts. D’en haut, vos services de base sont négligés ou refusés ; sur les côtés, votre capacité à trouver un emploi ou à gagner votre vie est réduite ; d’en bas, une attaque constante contre votre estime de soi alors que vous êtes criminalisé, ignoré, brûlé ou fait sentir invisible. Et imaginez devoir élever une famille, joindre les deux bouts, entretenir votre santé physique et mentale dans cette boîte. À un moment donné, l’air va se raréfier.

Parfois, un aperçu de quelque chose offre un répit. Une volée d’oiseaux contre le ciel. L’emprise de la mousse espagnole sur le chêne qui a base (« je suis ici » ; un terme Gullah Geechee utilisé pour décrire les indigènes des îles Sea) depuis des centaines d’années, qui a vu Jim Crow, Reconstruction et peut-être même l’esclavage. Vous entendez le débit de l’eau lorsqu’elle vient s’écraser contre le quai. L’eau qui représente un passage vers la patrie. Et la vie vaut la peine d’être vécue.

Dans ces moments-là, vous ressentez l’esprit des ancêtres et vous le canalisez pour repousser. Dur. Contre tous les côtés. Et peut-être que vous gagnerez quelques pieds supplémentaires. Et dans ces moments-là, vous pouvez vous tenir droit, la poitrine fière, les cheveux coiffés, les vêtements bien coupés.

Et lorsque la pression recommencera, vous pourrez peut-être la repousser pendant un moment. Mais à mesure que vous poussez, le plafond commence à descendre et vous devez décider de quel côté vous protéger. Finalement, vous vous retrouvez allongé. Et la boîte vous amène là où elle vous veut. Ce sentiment est le pire de tous.

La question de savoir comment vivre avec l’héritage de l’esclavage et ce que cela signifie au quotidien a été au cœur des préoccupations. cœur de notre travail comprendre la réparation depuis que j’ai été nommé directeur du Programme Legacies of Enslavement de Scott Trust il y a trois ans. En 2023, le Guardian a publié recherche révélant les liens de ses fondateurs avec l’esclavage transatlantique dans les Amériques, en particulier dans le sud-est des États-Unis et en Jamaïque. La réponse a été un programme de justice réparatrice sur 10 ans.

En tant que mondial équipenous apportons des connaissances et des expériences personnelles importantes ; mais le plan (pdf) que nous lançons aujourd’hui reflète directement ce que nous avons appris de près de trois années d’engagement auprès des communautés de descendants, des experts en réparation, des organisations de la société civile, des universitaires et des dirigeants culturels.

Nous avons voyagé à travers des géographies, une culture partagée, des rires, des larmes, de la bonne nourriture et des vérités douloureuses. Et nous avons appris que la réparation signifie la justice économique, à travers la conservation des propriétés et des terres, ou l’accès à l’éducation ; cela signifie préserver et élever notre culture et notre histoire ; cela signifie répondre aux links entre le climat et la dévastation environnementale et l’esclavage ; cela signifie être en communauté les uns avec les autres, localement et globalement.

Pour beaucoup de gens, c’était la première fois qu’on leur demandait : « À quoi pourrait ressembler la réparation de l’esclavage transatlantique ? » Et pourtant, la question a été privilégiée par des réponses si riches.

Lors de ma dernière visite en Jamaïque en janvier, lors de réunions publiques à Paroisse de Hanovrele destructions et traumatismes causés par l’ouragan Melissa pendait de manière palpable dans les airs. Les gens se débattaient. Des biens détruits, des toits arrachés et, dans certains cas, des proches ont péri. Le impact de l’ouragan était une perspective sur les problèmes plus larges de pauvreté et d’inégalité qui préoccupaient les gens depuis longtemps. Cela leur a donné une ouverture pour les exprimer.

Peut-être que ces conversations ont offert l’occasion de reconnaître la réalité de la vie et des luttes des gens, et de ne pas simplement accepter le racisme structurel et les inégalités comme une sorte de phénomène naturel. Nos conversations ont été précédées d’une explication claire du programme, de l’histoire du Guardian et de l’objectif d’expiation. L’objectif étant de permettre une conversation bidirectionnelle consensuelle, nous étions donc prêts à répondre à autant de questions que nécessaire. Cela a contribué à permettre les premières étapes d’un dialogue réparateur.

Il ne devrait pas être controversé de se demander comment les conséquences d’un crime contre l’humanité, même commis dans le passé, continuent d’affecter les gens aujourd’hui. C’est une question humaine. Pourtant, dans le cas de l’esclavage transatlantique, il est demandé aux personnes d’ascendance africaine de «passez » encore et encore. Nos conversations au cours des dernières années ont contribué à comprendre pourquoi nous ne pouvons pas.

Lors de la discussion des excuses comme forme de réparation lors d’une séance avec le Groupe de jeunes de la 42e rue à Manchester plus tôt cette année, une jeune femme du groupe a déclaré qu’il ne s’agissait pas de rejeter la faute, mais plutôt de reconnaître l’humanité commune de chacun. Elle a magnifiquement capturé ce qu’est la réparation.

le observation est que nous ne pouvons pas simplement avancer – en tant que sociétés entières – sans tenir compte de l’histoire de l’esclavage, du capitalisme racial et de l’héritage des inégalités mondiales entre les nations ; et le racisme systémique pour les personnes minoritaires en tant que Noirs en leur sein.

Ce que j’ai réalisé, c’est que la réparation de l’esclavage transatlantique dépend en grande partie vision ceux d’entre nous descendent d’Africains asservis ; comment nous vivons, ce que nous valorisons, comment nous nous sentons. Et nous considérer comme des semblables.

Comme le professeur Sir Hilary Beckles a écrit: « La Grande-Bretagne a été le premier parmi les investisseurs européens à codifier légalement les Africains esclaves et enchaînés comme non-humains. » L’asservissement des biens mobiliers faisait des Africains esclaves un bien et constituait un acte sans équivoque de déshumanisation. Les lois qui désignaient les esclaves africains dans tout l’empire britannique comme « propriété », et esclavagistes rémunérés et non les esclaves, dites-le clairement.

Pourtant, dans nos conversations, les réparations n’ont pas été formulées comme étant une question de blâme, de culpabilité ou de rétribution. L’humanité et la dignité en étaient au cœur. Voici quelques-unes des visions de réparation que nous avons entendues :

• Voir l’humanité qui permet aux gens de conserver leurs terres et leurs propriétés ancestrales.

• Voir l’humanité en voulant que votre enfant puisse accéder à une éducation et une formation de qualité.

• Voir l’humanité qui veut que votre culture et vos traditions, qui ont vu vos ancêtres traverser les époques les plus difficiles, soient préservées et chéries ; vos sites de mémoire protégés et respectés.

• Voir l’humanité dans le observation de vouloir des règles du jeu équitables à partir desquelles travailler dur, contribuer et jeter des bases solides pour vos enfants et petits-enfants.

• Et voir l’humanité en reconnaissant que certaines nations sont touchées de manière disproportionnée par l’urgence climatique.

La récente résolution historique de l’ONU reconnaissant le trafic et l’esclavage racialisé des peuples africains comme le « le plus grave crime contre l’humanité » est capital et va au cœur de cette question.

Des militants et Caraïbes et africain les dirigeants qui sont à l’avant-garde des appels mondiaux aux réparations devraient bénéficier du respect et de la dignité requis en s’engageant dans un dialogue de bonne foi. Le gouvernement britannique a l’occasion de le faire plus tard cette année lors du Réunion des chefs de gouvernement du Commonwealth.

Il n’y a aucune raison d’avoir peur d’entamer cette conversation. Le message de notre travail de ces dernières années ne pourrait être plus clair : la réparation concerne notre humanité commune. Il n’y a pas lieu d’avoir peur.